¿POR QUÉ ESTAMOS AQUÍ?
Ajahn Chah
(Traducción al español de una enseñanza de Ajahn Chah sobre la impermanencia)
Impartido por Ajahn Chah en Wat Tham Saeng Phet (el monasterio de la Cueva de la Luz del Diamante) a un grupo de laicos visitantes, durante el retiro de la temporada de lluvias de 1981, poco antes de que la salud de Ajahn Chah se deteriorara.
En este retiro de la temporada de lluvias no tengo muchas fuerzas, no me encuentro bien, así que he subido a esta montaña para respirar un poco de aire fresco. La gente viene a visitarme, pero ya no puedo recibirlos como solía hacerlo, porque mi voz está a punto de desaparecer y me queda muy poco aliento. Podéis considerar una bendición que todavía este cuerpo siga aquí sentado para que todos lo veáis. Esto es una bendición en sí mismo. Pronto ya no lo veréis. El aliento se acabará, la voz se habrá ido. Su destino dependerá de los factores que los sustentan, como ocurre con todas las cosas compuestas. El Señor Buda lo llamó khaya-vayam, el deterioro y la disolución de todos los fenómenos condicionados.
¿Cómo se deterioran? Pensad en un trozo de hielo. Al principio era simplemente agua… lo congelan y se convierte en hielo. Pero no tarda mucho en derretirse. Coged un gran trozo de hielo, digamos tan grande como esta grabadora, y dejadlo al sol. Podéis ver cómo se desintegra, de forma muy similar al cuerpo. Se desintegrará gradualmente. En pocas horas o minutos, lo único que quedará será un charco de agua. A esto se le llama khaya-vayam, el deterioro y la disolución de todas las cosas compuestas. Ha sido así desde hace mucho tiempo, desde el principio de los tiempos. Cuando nacemos, traemos esta naturaleza inherente al mundo con nosotros, no podemos evitarlo. Al nacer, traemos con nosotros la vejez, la enfermedad y la muerte.
Por eso el Buda dijo «khaya-vayam», el declive y la disolución de todas las cosas compuestas. Todos los que estamos aquí sentados en esta sala ahora mismo, monjes, novicios, laicos y laicas, somos, sin excepción, unos «trozos de materia en degradación». En este momento, el trozo está duro, igual que un trozo de hielo. Empieza siendo agua, se convierte en hielo durante un tiempo y luego se derrite de nuevo. ¿Podéis ver este declive en vosotros mismos? Mirad este cuerpo. Envejece cada día… el pelo envejece, las uñas envejecen… ¡todo envejece! Antes no erais así, ¿verdad? Probablemente erais mucho más pequeños.. Ahora habéis crecido y madurado. A partir de ahora iréis en declive, siguiendo el curso de la naturaleza.
El cuerpo se deteriora igual que el trozo de hielo. Pronto, igual que el trozo de hielo, todo habrá desaparecido. Todos los cuerpos están compuestos por los cuatro elementos: tierra, agua, viento y fuego. Un cuerpo es la confluencia de tierra, agua, viento y fuego, a lo que llamamos «persona». En un principio es difícil decir cómo se podría llamar, pero ahora lo llamamos «persona». Nos encaprichamos con ello, diciendo que es un hombre, una mujer, poniéndole nombres, señor, señora, y así sucesivamente, para poder identificarnos unos a otros más fácilmente. Pero, en realidad, no hay nadie ahí. Hay tierra, agua, viento y fuego. Cuando se unen en esta forma conocida, llamamos al resultado una «persona». Ahora bien, no te hagas ilusiones. Si lo miras detenidamente, no hay nadie ahí.
Lo que es sólido en el cuerpo —la carne, la piel, los huesos, etc.— se denomina el elemento tierra. Los aspectos líquidos del cuerpo constituyen el elemento agua. La capacidad de generar calor en el cuerpo es el elemento fuego, mientras que los vientos que recorren el cuerpo constituyen el elemento viento.
Los Esqueletos de Wat Pah Pong
En Wat Pah Pong tenemos un cuerpo que no es ni masculino ni femenino. Es el esqueleto que cuelga en la sala principal. Al mirarlo, no da la sensación de que sea un hombre o una mujer. La gente se pregunta unos a otros si es un hombre o una mujer y lo único que pueden hacer es mirarse con cara de desconcierto. Solo es un esqueleto, toda la piel y la carne han desaparecido.
La gente desconoce estas cosas. Algunos van a Wat Pah Pong, entran en la sala principal, ven los esqueletos… ¡y salen corriendo enseguida! No pueden soportar mirarlos. Tienen miedo, miedo de los esqueletos. Supongo que estas personas nunca se han visto a sí mismas antes. Tienen miedo de los esqueletos… y no reflexionan sobre el gran valor que tiene un esqueleto. Para llegar al monasterio han tenido que ir en coche o a pie… si no tuvieran huesos, ¿cómo serían? ¿Serían capaces de andar así? Pero van en coche a Wat Pah Pong, entran en la sala principal, ven los esqueletos y salen corriendo de nuevo. Nunca habían visto algo así. Han nacido con ello y, sin embargo, nunca lo han visto. Es una gran suerte que tengan la oportunidad de verlo ahora. Incluso las personas mayores ven los esqueletos y se asustan… ¿A qué viene tanto alboroto?
Esto demuestra que no están en absoluto en contacto consigo mismos, que no se conocen realmente a sí mismos. Quizá se vayan a casa y sigan sin poder dormir durante tres o cuatro días… ¡y sin embargo duermen con un esqueleto! Se visten con él, comen con él, hacen todo con él… y, sin embargo, les da miedo.
En las ceremonias de ordenación, los candidatos deben aprender los cinco temas básicos de meditación: kesā, el pelo de la cabeza; lomā, el vello corporal; nakhā, las uñas; dantā, los dientes; y taco, la piel. Algunos de los estudiantes y personas cultas se ríen por lo bajo cuando oyen esta parte de la ceremonia de ordenación… «¿Qué intenta enseñarnos aquí el Ajahn? Nos habla del pelo cuando lo llevamos desde hace siglos. No tiene por qué enseñarnos esto, ya lo sabemos. ¿Por qué molestarse en enseñarnos algo que ya sabemos?».
Las personas limitadas son así, creen que ya pueden ver el pelo. Yo les digo que cuando digo «ver el pelo», me refiero a verlo tal y como es en realidad. Ver el vello corporal tal y como es en realidad, ver las uñas, los dientes y la piel tal y como son en realidad. Eso es lo que yo llamo «ver»: no ver de forma superficial, sino ver conforme a la verdad. No estaríamos tan sumergidos en las cosas hasta las orejas si pudiéramos verlas tal y como son en realidad. El pelo, las uñas, los dientes, la piel… ¿cómo son realmente? ¿Son bonitos? ¿Están limpios? ¿Tienen alguna esencia real? ¿Son estables? No… no hay nada en ellos. No son bonitos, pero nos los imaginamos así. No son sustanciales, pero nos los imaginamos así. El pelo, las uñas, los dientes, la piel… la gente está realmente obsesionada con estas cosas.
El Buda estableció estas cosas como temas básicos para la meditación; nos enseñó a conocerlas. Son efímeras, imperfectas y carecen de dueño; no son «yo» ni «ellas». Nacemos con ellas y nos dejamos engañar por ellas, pero en realidad son repugnantes. Imaginemos que no nos bañáramos durante una semana, ¿podríamos soportar estar cerca unos de otros? Oleríamos realmente mal. Cuando la gente suda mucho, como cuando hay mucha gente trabajando duro junta, el olor es horrible. Volvemos a casa y nos frotamos con agua y jabón, y el olor remite un poco, sustituido por la fragancia del jabón. Frotar jabón sobre el cuerpo puede hacer que parezca fragante, pero en realidad el mal olor del cuerpo sigue ahí, solo que temporalmente enmascarado. Cuando el olor del jabón desaparece, el olor del cuerpo vuelve a aparecer.
El Verdadero Refugio
Ahora bien, solemos pensar que estos cuerpos son bonitos, encantadores, duraderos y fuertes. Solemos pensar que nunca envejeceremos, enfermaremos ni moriremos. Nos encanta y nos engaña el cuerpo, y por eso ignoramos el verdadero refugio que hay en nuestro interior. El verdadero lugar de refugio es la mente. La mente es nuestro verdadero refugio. Esta sala puede ser bastante grande, pero no puede ser un verdadero refugio. Las palomas se refugian aquí, los reptiles se refugian aquí, los lagartos se refugian aquí… Podemos pensar que la sala nos pertenece, pero no es así. Vivimos aquí junto con todo lo demás. Esto no es más que un refugio temporal; pronto tendremos que abandonarlo. La gente toma estos refugios como refugio.
Por eso, el Buda dijo que buscáramos nuestro refugio. Eso significa encontrar nuestro verdadero corazón. Este corazón es muy importante. La gente no suele fijarse en las cosas importantes, sino que dedica la mayor parte de su tiempo a fijarse en cosas sin importancia. Por ejemplo, cuando limpian la casa, pueden estar empeñados en limpiarla, fregar los platos y cosas por el estilo, pero no se dan cuenta de cómo está su propio corazón. Su corazón puede estar podrido, pueden estar enfadados, fregando los platos con una expresión amargada en el rostro. No se dan cuenta de que sus propios corazones no están muy limpios. Esto es lo que yo llamo «tomar un refugio temporal como refugio». Embellecen la casa y el hogar, pero no piensan en embellecer sus propios corazones. No examinan el sufrimiento. El corazón es lo importante. El Buda enseñó a encontrar un refugio dentro de tu propio corazón: Attā hi attano nātho — «Hazte a ti mismo tu propio refugio». ¿Quién más puede ser tu refugio? El verdadero refugio es el corazón, nada más. Puedes intentar depender de otras cosas, pero no son algo seguro. Solo puedes depender realmente de otras cosas si ya tienes un refugio dentro de ti mismo. Debes tener tu propio refugio primero antes de poder depender de cualquier otra cosa, ya sea un maestro, la familia, los amigos o los parientes.
Así que todos vosotros, tanto los laicos como los renunciantes que habéis venido a visitarnos hoy, por favor, reflexionad sobre esta enseñanza. Preguntaos: «¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí?». Preguntaos: «¿Por qué nací?». Hay gente que no lo sabe. Quieren ser felices, pero el sufrimiento nunca cesa. Ricos o pobres, jóvenes o mayores, sufren todos por igual. Todo es sufrimiento. ¿Y por qué? Porque carecen de sabiduría. Los pobres son infelices porque no tienen lo suficiente, y los ricos son infelices porque tienen demasiado de lo que preocuparse.
En el pasado, cuando era un joven aprendiz, di un sermón sobre el Dhamma. Hablé de la felicidad que proporcionan la riqueza y las posesiones, tener sirvientes y cosas por el estilo… Un centenar de sirvientes, un centenar de sirvientas, un centenar de elefantes, un centenar de vacas, un centenar de búfalos… ¡un centenar de todo! Los laicos se lo tragaron con ganas. Pero, ¿te imaginas tener que cuidar de cien búfalos? ¿O de cien vacas, cien sirvientes y cien sirvientas…? ¿Te imaginas tener que ocuparte de todo eso? ¿Sería divertido? La gente no tiene en cuenta este lado de las cosas. Tienen el deseo de poseer… de tener las vacas, los búfalos, los sirvientes… cientos de ellos. Pero yo digo que cincuenta búfalos ya serían demasiados. ¡Solo atar la cuerda a todos esos animales ya sería demasiado! Pero la gente no piensa en esto, solo piensa en el placer de adquirir. No tienen en cuenta las molestias que conlleva.
Si no tenemos sabiduría, todo lo que nos rodea será una fuente de sufrimiento. Si somos sabios, estas cosas nos sacarán del sufrimiento. Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente… Los ojos no son necesariamente algo bueno, ¿sabes? Si estás de mal humor, el mero hecho de ver a otras personas puede enfadarte y hacer que pierdas el sueño. O puedes enamorarte de otras personas. El amor también es sufrimiento, si no consigues lo que quieres. Tanto el amor como el odio son sufrimiento, debido al deseo. Querer es sufrimiento; no querer tener algo es sufrimiento. Querer adquirir cosas… incluso si las consigues, sigue siendo sufrimiento porque tienes miedo de perderlas. Solo hay sufrimiento. ¿Cómo vas a vivir con eso? Puede que tengas una casa grande y lujosa, pero si tu corazón no está bien, nunca sale realmente como esperabas.
¡Ni Idea!
Por eso, todos deberíais reflexionar un poco sobre vosotros mismos. ¿Para qué hemos nacido? ¿Llegamos a conseguir realmente algo en esta vida? Aquí, en el campo, la gente empieza a plantar arroz desde la infancia. Cuando cumplen diecisiete o dieciocho años, se apresuran a casarse, por miedo a no tener tiempo suficiente para hacer fortuna. Empiezan a trabajar desde muy jóvenes pensando que así se harán ricos. Plantan arroz hasta los setenta, ochenta o incluso noventa años. Les pregunto: «Desde el día en que nacisteis habéis estado trabajando. Ahora que ya casi es hora de irnos, ¿qué os vais a llevar con vosotros?». No saben qué responder. Lo único que pueden decir es: «¡Ni idea!».
Tenemos un refrán por estos lares que dice: «No te entretengas recogiendo moras por el camino… antes de que te des cuenta, caerá la noche». Justo por ese «¡Ni idea!». No están ni aquí ni allá, se conforman con un simple «ni idea»… sentados entre las ramas del arbusto de moras, atiborrandose de moras… «Ni idea, ni idea…».
Cuando aún eres joven, piensas que estar soltero no es tan bueno, te sientes un poco solo. Así que buscas a alguien con quien vivir. ¡Pero en cuanto os juntáis, surgen conflictos! Vivir solo es demasiado tranquilo, pero vivir con otras personas conlleva conflictos.
Cuando los niños son pequeños, los padres piensan: «Cuando crezcan, estaremos mejor». Crían a sus hijos —tres, cuatro o cinco— pensando que, cuando crezcan, su carga será más ligera. Pero cuando los niños crecen, la carga se vuelve aún más pesada. Es como dos trozos de madera, uno grande y otro pequeño. Tiras el pequeño y te quedas con el grande, pensando que será más ligero, pero claro, no lo es. Cuando los hijos son pequeños no te molestan mucho, solo necesitan un poco de arroz y un plátano de vez en cuando. ¡Cuando crecen quieren una moto o un coche! Bueno, quieres a tus hijos, no puedes negárselo. Así que intentas darles lo que quieren. Problemas…
A veces los padres discuten por eso… «¡No vayas a comprarle un coche, no tenemos suficiente dinero!». Pero cuando quieres a tus hijos, tienes que pedir dinero prestado de algún sitio. Quizá los padres incluso tengan que privarse de cosas para conseguir lo que quieren sus hijos. Luego está la educación. «Cuando terminen sus estudios, estaremos bien». ¡Los estudios no tienen fin! ¿Qué van a terminar? Solo en la ciencia del budismo hay un punto de culminación; todas las demás ciencias no hacen más que dar vueltas en círculo. Al final, es un auténtico dolor de cabeza. Si hay una casa con cuatro o cinco hijos, los padres discuten todos los días.
El sufrimiento que nos espera en el futuro no lo vemos; pensamos que nunca sucederá. Cuando ocurre, entonces lo sabemos. Ese tipo de sufrimiento, el sufrimiento inherente a nuestros cuerpos, es difícil de prever. Cuando era niño y cuidaba de los búfalos, cogía carbón y me lo frotaba en los dientes para que quedaran blancos. Volvía a casa, me miraba al espejo y los veía tan bonitos y blancos… Me estaban engañando mis propios huesos, eso es todo. Cuando llegué a los cincuenta o sesenta, los dientes empezaron a aflojarse.
Cuando los dientes empiezan a caerse, duele muchísimo; al comer, parece como si te hubieran dado una patada en la boca. Duele de verdad. Ya he pasado por esto antes. Así que le pedí al dentista que me los sacara todos. Ahora tengo dentadura postiza. Mis dientes de verdad me daban tantos problemas que decidí que me los sacaran todos, dieciséis de una sola vez. El dentista se mostraba reacio a sacarme dieciséis dientes de una vez, pero le dije: «Sácamelos y ya asumiré las consecuencias». Así que me los sacó todos de una vez. Algunos incluso estaban en buen estado, al menos cinco de ellos. Me los sacó todos. Pero fue una situación muy delicada. Después de que me los sacaran, no pude comer nada durante dos o tres días.
Antes, cuando era pequeño y cuidaba de los búfalos, solía pensar que limpiarme los dientes era algo estupendo. Me encantaban mis dientes, pensaba que eran algo bueno. Pero al final tuve que deshacerme de ellos. El dolor casi me mata. Sufrí dolor de muelas durante meses, años. A veces se me inflamaban las dos encías a la vez. Quizá algunos de vosotros tengáis la oportunidad de experimentarlo por vosotros mismos algún día. Si aún tenéis los dientes sanos y os los cepilláis todos los días para mantenerlos bonitos y blancos… ¡cuidado! Puede que más adelante os jueguen una mala pasada.
Ahora solo os estoy hablando de estas cosas… del sufrimiento que surge desde dentro, que surge en nuestro propio cuerpo. No hay nada dentro del cuerpo en lo que puedas confiar. No está tan mal cuando aún eres joven, pero a medida que envejeces, las cosas empiezan a deteriorarse. Todo empieza a desmoronarse. Las cosas siguen su curso natural. Tanto si nos reímos como si lloramos por ellas, simplemente siguen su curso. No importa cómo vivamos o muramos, no les importa. Y no hay conocimiento ni ciencia que pueda impedir este curso natural de las cosas. Puedes ir al dentista para que te revise los dientes, pero aunque pueda arreglarlos, al final seguirán su curso natural. Al final, incluso el dentista tiene el mismo problema. Al final, todo se desmorona.
Espera a que me haga mayor primero
Estas son cosas que deberíamos reflexionar mientras aún nos queda algo de vigor, y que deberíamos practicar mientras somos jóvenes. Si quieres acumular méritos, date prisa y hazlo, no lo dejes todo para cuando seas mayor. La mayoría de la gente se limita a esperar hasta hacerse mayor para ir a un monasterio e intentar practicar el Dhamma. Tanto las mujeres como los hombres dicen lo mismo… «Espera a que me haga mayor primero». No sé por qué dicen eso, ¿acaso una persona mayor tiene mucho vigor? Que intenten correr con una persona joven y vean cuál es la diferencia. ¿Por qué lo dejan para cuando se hagan mayores? Como si nunca fueran a morir. Cuando lleguen a los cincuenta o sesenta años, o más… «¡Oye, abuela! ¡Vamos al monasterio!». «Ve tú, ya no oigo muy bien». ¿Entiendes lo que quiero decir? Cuando oía bien, ¿qué escuchaba? «¡Ni idea!»… simplemente entreteniéndose con las moras. Al final, cuando ya no oye nada, se va al templo. Es inútil. Escucha el sermón, pero no tiene ni idea de lo que están diciendo. La gente espera hasta estar completamente agotada antes de pensar en practicar el Dhamma.
La charla de hoy puede resultar útil para aquellos de vosotros que podáis entenderla. Estas son cosas que deberíais empezar a observar, son nuestra herencia. Se irán volviendo cada vez más pesadas, una carga que cada uno de nosotros deberá soportar. En el pasado tenía las piernas fuertes, podía correr. Ahora, solo con caminar, las noto pesadas. Antes, mis piernas me llevaban. Ahora, tengo que llevarlas yo. Cuando era niño, veía a los ancianos levantarse de su asiento… «¡Ay!». Al levantarse, gimen: «¡Ay!». Siempre está ese «¡Ay!». Pero no saben qué es lo que les hace gemir así.
Incluso cuando llega a este extremo, la gente no ve la maldición del cuerpo. Nunca se sabe cuándo te vas a separar de él. Lo que causa todo el dolor no es más que las condiciones siguiendo su curso natural. La gente lo llama artritis, reumatismo, gota y cosas por el estilo; el médico receta medicamentos, pero nunca se cura del todo. Al final, todo se desmorona, ¡incluso el médico! Así es como las condiciones siguen su curso natural. Esa es su forma de ser, su naturaleza.
Ahora fíjate en esto. Si lo ves con antelación, te irá mejor, como cuando ves una serpiente venenosa en el camino que tienes delante. Si la ves allí, puedes apartarte de su camino y evitar que te muerda. Si no la ves, puede que sigas caminando y la pises. Y entonces te muerde. Cuando surge el sufrimiento, la gente no sabe qué hacer. ¿A dónde acudir para tratarlo? Quieren evitar el sufrimiento, quieren librarse de él, pero no saben cómo tratarlo cuando surge. Y siguen viviendo así hasta que envejecen… y enferman… y mueren…
Antiguamente se decía que, si alguien padecía una enfermedad mortal, uno de sus familiares más cercanos debía susurrarle «Bud-dho, Bud-dho» al oído. ¿Qué van a hacer con Buddho? ¿De qué les va a servir Buddho cuando ya están casi en la pira funeraria? ¿Por qué no aprendieron Buddho cuando eran jóvenes y estaban sanos? Ahora, con la respiración entrecortada, te acercas y le dices: «Mamá… ¡Buddho, Buddho!». ¿Para qué perder el tiempo? Solo la confundirás; déjala irse en paz.
La gente no sabe cómo resolver los problemas de su propio corazón, no tiene un refugio. Se enfadan con facilidad y tienen muchos deseos. ¿Por qué ocurre esto? Porque no tienen un refugio.
Cuando la gente se acaba de casar, se llevan bien, pero a partir de los cincuenta años más o menos ya no se entienden. Sea lo que sea lo que diga la mujer, al marido le resulta intolerable. Sea lo que sea lo que diga el marido, la mujer no le hace caso. Se dan la espalda el uno al otro.
Problemas De La Vida Familiar
Ahora solo estoy hablando porque nunca he tenido una familia. ¿Por qué no he tenido una familia? Con solo ver la palabra «unidad familiar», supe de qué se trataba todo. ¿Qué es una «unidad»? Es un «encierro»: si alguien cogiera una cuerda y nos atara mientras estamos aquí sentados, ¿cómo sería eso? A eso se le llama «estar unidos». Sea lo que sea eso, «estar retenido» es así. Es un círculo de confinamiento. El hombre vive dentro de su círculo de confinamiento, y la mujer vive dentro de su círculo de confinamiento.
Cuando leí las palabras «unidad familiar»… es algo muy duro. Estas palabras no son una tontería, son realmente devastadoras. La palabra «confinamiento» es un símbolo de sufrimiento. No puedes ir a ningún sitio, tienes que quedarte dentro de tu círculo de confinamiento.
Ahora llegamos a la palabra «hogar». Es otra manera de decir «aquello que da problemas». ¿Alguna vez has tostado guindillas? Toda la casa se ahoga y estornuda. Esta palabra, «hogar», es sinónimo de confusión; no merece la pena el esfuerzo. Gracias a esta palabra pude ordenarme y no abandonar los hábitos. El «hogar» da miedo. Estás atrapado y no puedes ir a ningún sitio. Problemas con los hijos, con el dinero y todo lo demás. Pero, ¿adónde puedes ir? Estás atado. Hay hijos e hijas, discusiones a raudales hasta el día de tu muerte, y no hay ningún otro sitio adonde ir, por mucho que sufras. Las lágrimas brotan y no dejan de brotar. Las lágrimas nunca se acabarán con este «hogar», ya lo sabes. Si no hubiera hogar, quizá podrías acabar con las lágrimas, pero de lo contrario, no.
Reflexiona sobre este asunto. Si aún no te has topado con él, puede que lo hagas más adelante. Algunas personas ya lo han vivido hasta cierto punto. Otras están ya al límite de su paciencia… «¿Me quedo o me voy?».
En Wat Pah Pong hay unas setenta u ochenta cabañas (kuti). Cuando están casi llenas, le digo al monje encargado que deje algunas vacías, por si acaso alguien tiene una discusión con su pareja… Y, efectivamente, al poco tiempo llega una señora con sus maletas… «Estoy harta del mundo, Luang Por». «¡Eh! No digas eso. Esas palabras pesan mucho». Entonces llega el marido y dice que él también está harto. Tras dos o tres días en el monasterio, su desencanto con el mundo desaparece.
Dicen que están hartos, pero solo se engañan a sí mismos. Cuando se retiran a un kuti y se sientan solos en silencio, al cabo de un rato les vienen los pensamientos… «¿Cuándo va a venir mi mujer a pedirme que vuelva a casa?». En realidad, no saben muy bien qué está pasando. ¿Qué es ese «cansancio del mundo» que tienen? Se enfadan por algo y vienen corriendo al monasterio. En casa todo parecía ir mal… el marido se equivocaba, la mujer se equivocaba… tras tres días de reflexión en silencio… «Mmmm, al fin y al cabo mi mujer tenía razón, era yo quien se equivocaba». «Mi marido tenía razón, no debería haberme enfadado tanto». Cambian de bando. Así son las cosas, por eso no me tomo el mundo demasiado en serio. Ya conozco sus entresijos, por eso he elegido vivir como monje.
La Tarea de Ajahn Chah
Me gustaría proponeros a todos la charla de hoy como tarea. Tanto si estáis en el campo como si trabajáis en la ciudad, tomad estas palabras y reflexionad sobre ellas… «¿Por qué nací? ¿Qué puedo llevarme conmigo?». Preguntáoslo una y otra vez. Si os hacéis estas preguntas a menudo, os volveréis sabios. Si no reflexionáis sobre estas cosas, seguiréis siendo ignorantes.
Al escuchar la charla de hoy, quizá lleguéis a comprender algo; si no es ahora, quizá cuando
leguéis a casa. Quizá esta misma tarde. Mientras escucháis la charla, todo está en calma, pero quizá las cosas os estén esperando en el coche. Cuando os subáis al coche, puede que os llegue. Cuando lleguéis a casa, puede que todo se aclare… «Ah, eso es lo que quería decir Luang Por. Antes no lo veía».
Creo que ya es suficiente por hoy. Si hablo demasiado, este viejo cuerpo se cansa.
(Fuente original del artículo: Why Are We Here? A Dhammatalk by Ajahn Chah)