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  • FUKAN ZAZENGI

    FUKAN ZAZENGI

    La Vía es originalmente perfecta y omnipresente. ¿Cómo podría depender de la práctica y la realización? El verdadero vehículo es autosuficiente. ¿Qué necesidad hay de un esfuerzo especial? De hecho, todo el cuerpo está libre de polvo. ¿Quién podría creer en un medio para limpiarlo? Nunca está separado de este mismo lugar; ¿de qué sirve viajar para practicar? Y, sin embargo, si hay una desviación mínima, es como la distancia entre el cielo y la Tierra. Si surge el más mínimo gusto o disgusto, la mente se pierde en la confusión. Supongamos que tienes confianza en tu comprensión y eres rico en iluminación, que has obtenido la sabiduría que conoce de un vistazo, que has alcanzado el Camino y has aclarado la mente, despertando la aspiración de alcanzar los cielos. Estás jugando en la entrada, pero aún te falta el camino vital de la emancipación.

    Consideremos al Buda: aunque era sabio desde su nacimiento, aún se pueden ver las huellas de sus seis años sentado en posición erguida. En cuanto a Bodhidharma, aunque había recibido el sello mental, aún se celebran sus nueve años sentado frente a una pared. Si incluso los antiguos sabios eran así, ¿cómo podemos nosotros hoy prescindir de la práctica sincera?

    Por lo tanto, deja a un lado la práctica intelectual de investigar palabras y perseguir frases, y aprende a dar el paso atrás que gira la luz y la hace brillar hacia dentro. El cuerpo y la mente se soltarán por sí mismos, y tu rostro original se manifestará. Si quieres eso, ponte a trabajar en ello inmediatamente.

    Para practicar el Zen, es adecuada una habitación tranquila. Come y bebe con moderación. Deja a un lado todas las actividades y abandona todos los asuntos. No pienses en «bueno» o «malo». No juzgues lo verdadero o lo falso. Suelta las actividades mentales, el intelecto y la conciencia; deja de medir con pensamientos, ideas y opiniones. No tengas la intención de convertirte en un Buda. ¿Cómo podría eso limitarse a sentarse o acostarse?

    En el lugar donde te sientes, extiende una esterilla gruesa y coloca un cojín sobre ella. Siéntate en la posición de loto completo o medio loto. En la posición de loto completo, primero coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo y luego el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En la posición de medio loto, simplemente coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Átate la túnica sin apretarla y arréglala cuidadosamente. A continuación, coloca la mano derecha sobre la pierna izquierda y la mano izquierda sobre la palma derecha, con las yemas de los pulgares ligeramente tocándose. Endereza el cuerpo y siéntate erguido, sin inclinarte ni hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni hacia delante ni hacia atrás. Alinea las orejas con los hombros y la nariz con el ombligo. Apoye la punta de la lengua contra la parte delantera del paladar, con los dientes y los labios juntos y cerrados. Mantén siempre los ojos abiertos y respira suavemente por la nariz. Una vez que hayas ajustado tu postura, respira y exhala completamente, balancea tu cuerpo hacia la derecha y hacia la izquierda, y acomódate en una posición estable e inmóvil. Piensa en no-pensar. No-pensar: ¿qué manera de pensar es esa? Más allá del pensar. Este es el arte esencial del zazen.

    El zazen del que hablo no es una práctica de meditación. Es simplemente la puerta del Dharma de la alegría y la tranquilidad, la práctica-realización de la iluminación totalmente culminada. Es el koan realizado, las trampas y las redes nunca pueden alcanzarlo. Si comprendes el asunto, eres como un dragón que consigue el agua, como un tigre que se adentra en las montañas. Porque debes saber que el verdadero Dharma aparece por sí mismo, de modo que desde el principio la monotonía y la distracción quedan descartadas.

    Cuando te levantes, muévete lenta y silenciosamente, con calma y deliberadamente. No te levantes de forma repentina o brusca. Al examinar el pasado, encontramos que la trascendencia tanto de lo mundano como de lo sagrado, y el morir sentado o de pie, han dependido por completo del poder del zazen. Además, desencadenar el despertar con un dedo, una bandera, una aguja o un mazo, y lograr la realización con un hossu, un puño, un bastón o un grito: estas cosas no pueden entenderse mediante el pensamiento discriminatorio, y mucho menos pueden conocerse a través de la práctica de poderes sobrenaturales. Deben reflejar una conducta más allá de lo que se ve y se oye. ¿No son acaso una norma anterior al conocimiento y las opiniones?

    Siendo así, la inteligencia o la falta de ella no es un problema; no hay que distinguir entre los torpes y los perspicaces. Si concentras tus esfuerzos con determinación, eso en sí mismo es comprometerse de todo corazón con la Vía. La práctica-realización es naturalmente inmaculada. Seguir adelante es, al fin y al cabo, una tarea cotidiana.

    En general, en nuestro mundo y en otros, tanto en la India como en China, todos poseen por igual el sello de Buda. Aunque cada linaje expresa su propio estilo, todos se dedican simplemente a sentarse, totalmente anclados en una estabilidad firme. Aunque dicen que hay diez mil distinciones y mil variaciones, simplemente se comprometen de todo corazón con el camino en zazen. ¿Por qué dejar atrás el sitio de tu propia casa para vagar en vano por los reinos polvorientos de otras tierras? Si das un paso en falso, tropiezas con lo que tienes justo delante.

    Has obtenido la oportunidad crucial de la forma humana. No pases tus días y noches en vano. Estás encargándote de la actividad esencial del camino de Buda. ¿Quién se deleitaría inútilmente con la chispa de una piedra de pedernal? Además, la forma y la sustancia son como el rocío sobre la hierba, las fortunas de la vida como un rayo: se vacían en un instante, desaparecen en un abrir y cerrar de ojos.

    Por favor, honrados seguidores del Zen, acostumbrados desde hace tiempo a buscar a tientas al elefante, no dudéis del verdadero dragón. Dedicad vuestras energías al camino que apunta directamente a lo auténtico. Venerad a aquel que ha traspasado el aprendizaje y está libre de esfuerzo. Concordad con la iluminación de todos los budas; llegad al samadhi de todos los antepasados. Sigan viviendo de esta manera y serán una persona así. El almacén del tesoro se abrirá por sí solo y podrán disfrutarlo libremente.

  • DOS ENTRADAS Y CUATRO PRÁCTICAS

    DOS ENTRADAS Y CUATRO PRÁCTICAS

    Muchos caminos conducen a la Vía, pero, básicamente, solo hay dos: el razonamiento y la práctica. Entrar a través del razonamiento significa comprender la esencia a través de la enseñanza y creer que todos los seres vivos comparten la misma naturaleza verdadera, la cual no es evidente porque está envuelta en sensaciones y engaños. Aquellos que se alejan de la ilusión y vuelven a la realidad, que permanecen frente a la pared, inmersos en la contemplación de la ausencia del yo y del otro, de la igualdad entre los mortales y los sabios, y que permanecen impasibles incluso ante las Escrituras, están en completo y tácito acuerdo con el Principio. Sin moverse, sin esfuerzo, entran, decimos, a través de la razón.

    Entrar por la práctica se refiere a cuatro prácticas que lo abarcan todo: sufrir injusticias, adaptarse a las condiciones, no buscar nada y practicar el Dharma.

    Primero, sufrir injusticias. Cuando aquellos que buscan la Vía se enfrentan a la adversidad, deben pensar para sí mismos: «En incontables épocas pasadas, me he alejado de lo esencial para dedicarme a lo trivial y he vagado por todo tipo de existencias, a menudo enfadado sin motivo y culpable de innumerables transgresiones. Ahora, aunque no hago nada malo, soy castigado por mi pasado. Ni los dioses ni los hombres pueden prever cuándo una mala acción dará sus frutos. Lo acepto con el corazón abierto y sin quejarme de la injusticia.» Los sutras dicen: «Cuando te enfrentas a la adversidad, no te enfades porque tiene sentido». Con tal comprensión, estás en armonía con la razón. Y al sufrir injusticias, accedes a la Vía.

    Segundo, adaptarse a las condiciones. Como mortales, estamos gobernados por las condiciones, no por nosotros mismos. Todo el sufrimiento y la alegría que experimentamos dependen de las condiciones. Si somos bendecidos con alguna gran recompensa, como la fama o la fortuna, es el fruto de una semilla que plantamos en el pasado. Cuando las condiciones cambian, se acaba. ¿Por qué deleitarse en su existencia? Pero aunque el éxito y el fracaso dependen de las condiciones, la mente no crece ni mengua. Aquellos que permanecen impasibles ante el viento de la alegría siguen silenciosamente la Vía.

    En tercer lugar, no buscar nada. Las personas de este mundo están engañadas. Siempre anhelan algo, en una palabra, siempre buscan. Pero los sabios despiertan. Eligen la razón por encima de la costumbre. Fijan sus mentes en lo sublime y dejan que sus cuerpos cambien con las estaciones. Todos los fenómenos son vacíos. No contienen nada que valga la pena desear. La calamidad se alterna para siempre con la prosperidad. Habitar en los tres reinos es habitar en una casa en llamas. Tener un cuerpo es sufrir. ¿Alguien con un cuerpo conoce la paz? Quienes comprenden esto se despegan de todo lo que existe y dejan de imaginar o buscar nada. Los sutras dicen: «Buscar es sufrir. No buscar nada es felicidad». Cuando no buscas nada, estás en la Vía.

    Cuarto, practicar (en conformidad) con el Dharma. El Dharma es la verdad de que todas las naturalezas son puras. Según esta verdad, todas las apariencias son vacías. La impureza y el apego, el sujeto y el objeto no existen. Los sutras dicen: «El Dharma no incluye ningún ser porque está libre de la impureza del ser, y el Dharma no incluye ningún yo porque está libre de la impureza del yo». Aquellos lo suficientemente sabios como para creer y comprender estas verdades practican en conformidad con el Dharma.

    Y dado que lo que es real no incluye nada que merezca envidia, dan su cuerpo, su vida y sus bienes en caridad, sin remordimientos, sin la vanidad del que da, del regalo o del receptor, y sin prejuicios ni apegos. Y para eliminar la impureza, enseñan a los demás, pero sin apegarse a la forma. Así, a través de su propia práctica, son capaces de ayudar a los demás y glorificar el Camino de la Iluminación. Y al igual que con la caridad, también practican las otras virtudes. Pero mientras practican las seis virtudes para eliminar las ilusiones, no practican nada en absoluto.